1 Comenzamos especificando qué entendemos por pobres en el contexto de esta opción. Distinguimos varias nociones por el uso diverso que se da a esta palabra:
1.1 Noción propia, es decir cuando se habla de los pobres sin más, sin ninguna especificación: el antónimo de pobre es rico y pertenece a la órbita económica. Designa la carencia continuada y estable, no meramente coyuntural, de elementos básicos o mínimos para vivir. Ésta última es la pobreza extrema. De una cultura a otra y de un momento histórico a otro en una misma cultura, hay variantes apreciables sobre qué se considera mínimo y, más aún, básico. Hay un límite mínimo que viene marcado por la inanición: morir por carecer de lo indispensable para mantenerse en vida y por las enfermedades de pobres; aunque éstas tienen que ver también con las condiciones de morbilidad del hábitat, que varían bastante de unas pobrezas a otras. Ésta es una noción meramente descriptiva.
1.2 Noción dialéctica: Se da cuando las relaciones de producción y las relaciones sociales son profundamente asimétricas de tal modo que una parte de la población que, de suyo, por sus cualidades, empeño y capacitación, podría tener acceso estable a bienes básicos, de hecho, no lo tiene porque quienes controlan la propiedad y las relaciones de producción y sociales se apropian del producto social y más básicamente de los bienes de la tierra, en principio destinados a todos. En este sentido preciso hay pobres porque hay ricos.
Si nos preguntamos por qué esa carencia estable de lo indispensable, tendríamos que responder que pobre no es simplemente el que no tiene sino el que no tiene cómo tener. Esto puede suceder por dos causas. Bien por falta de desarrollo humano, por escaso desarrollo de sus capacidades; bien por la causa estructural que está a la base de la noción dialéctica de pobreza: la estructura de la propiedad, productiva y sociopolítica impide que los pobres como conjunto social salgan de la pobreza.
Hoy, con el grado de desarrollo de las fuerzas productivas, que hace posible producir recursos para todos y distribuirlos, y la conciencia de los derechos humanos y, más específicamente, de los derechos ciudadanos en una sociedad realmente democrática, la existencia de un número apreciable de pobres, en el sentido antropológico de personas que no tienen cómo tener por falta de capacitación básica, es indicio cierto de violencia estructural, para emplear la formulación de Medellín (2,16). Este indicio llega a la certeza moral, si ese número supera la cuarta parte o incluso es la mayoría de la población. Es así porque todos tienen derecho a ser capacitados y a un empleo digno y congruamente remunerado.
Así pues, la carencia estable de medios para vivir y la falta de capacitación básica para adquirirlos, que caracteriza a los pobres, hoy siempre tiene un componente de privación injusta de esos medios, del acceso a esas capacidades y de su ejercicio congruamente remunerado.
Por eso la pobreza hoy entraña opresión y, más radicalmente, exclusión; no sólo estructural, es decir en el modo como está organizada la sociedad, sino antropológica, o sea en el modo como son considerados los pobres en cuanto seres humanos: los pobres no son mirados, no se les pregunta nada, ni siquiera se les dirige la palabra, no se los toma en cuenta, no existen para la mayoría, es decir, son positivamente borrados de su mundo de vida.
1.3 Otro concepto de pobreza, no propio sino analógico, es el de los pobres evangélicos, que son los que se hacen de algún modo pobres como un componente de su opción por los pobres. Decimos de algún modo porque, aunque ingresen a su mundo, dicho simbólicamente, aunque entren en la casa del pobre, en su hábitat, hasta pertenecer a él y en él compartan estrecheces vitales y la exposición a las enfermedades de pobres y la violencia, lo hacen voluntariamente, que es una diferencia esencial con los simplemente pobres que no pueden salir de ese mundo.
1.4 Otro concepto analógico de pobreza es el de pobre de espíritu, que aparece en las bienaventuranzas en la versión de Mateo, que sería una versión secundaria en relación a la de Lucas, que habla simplemente de pobres, en el sentido propio aludido. El evangelio eclesiástico de Mateo se fija en actitudes personales y no simplemente en categorías de personas, como lo hace Lucas. Que sea una recensión secundaria no significa que no tenga pleno sentido y ni siquiera que no sea jesuánica. Significa tan sólo que la versión de Lucas es más primordial, porque se refiere a la opción libre del Dios de Jesús y del propio Jesús, una opción gratuita y por tanto incondicionada, independiente de las condiciones morales de los pobres, anterior a su actitud y, obviamente, a su respuesta. La recensión de Mateo, al referirse a actitudes, viene en segundo lugar, pero tiene pleno sentido porque son la respuesta adecuada a la propuesta de Dios en Jesús. Y por eso tiene como sujeto a todos, pobres y no pobres.
El pobre, como no tiene como tener, está vuelto con confianza y sabiéndose sin ningún derecho, a quien puede darle. Así nuestros ojos están fijos en el Señor esperando su misericordia (Sal 123,2). Esa persona que se sabe sin ningún derecho ante Dios, pero que espera confiadamente en su misericordia, puede ser llamada analógicamente pobre porque su espíritu está ante Dios como un pobre ante quien puede darle cómo vivir. Claro está que si en lo más hondo de su ser está así ante Dios, no puede estar de otro modo ante sí mismo ni ante los demás. No puede estar gloriándose de nada ni exigiendo nada.
2 Dar una buena noticia a los pobres es la señal mesiánica por excelencia. Como es sabido la expresión se encuentra por dos veces en Lucas (4,18 y 7,22) y es una cita de Isaías (61,1;29,19).
¿Qué tiene que ver el Reino con los pobres? La respuesta de Jesús no puede ser más contundente: que es para ellos. Eso es lo que afirman las dos citas que estamos comentando. Ésa es la buena noticia, ése es el contenido del evangelio. Por eso proclama Jesús dichosos a los pobres que crean en ella (Lc 6,20) y en la única oración que conocemos durante su ministerio da gracias al Padre porque ha ocultado este misterio del reino a los sabios y entendidos y se los ha revelado a los insignificantes (Lc 10,21).
Unir reino de Dios y pobres es decantarse por una de las dos líneas del mesianismo: no por la liberación de la patria, de la nación, sino por la liberación de los carenciados y privados injustamente[1].
Así pues, para Jesús el que el Reino sea para los pobres es la revelación del ser de Dios, que consiste en su exuberante misericordia (Ex 33,19)[2]. “Yo me compadezco de quien quiero” no se puede entender de quien le da la gana sino de aquel a quien ama y como lo ama y lo ve necesitado se compadece. Hora bien en Éxodo aparece que se fija en su pueblo porque lo ve necesitado: por eso se le conmueven las entrañas.
¿Cómo proclama Jesús esta buena nueva a los pobres? Ante todo, prefiriéndolos. Él empezó su ministerio por los caseríos, aldeas, y pueblos de Galilea, evitando las ciudades helenizadas: Séforis y Tiberíades no parecen en los evangelios[3]. Jesús predica por las casas donde lo reciben, en las sinagogas y en los lugares públicos: en las calles y plazas, a la orilla del lago, en sitios despoblados, es decir, por donde camina la gente, el pueblo llano que, como el propio Jesús, va siempre a pie y no tiene acceso a lugares exclusivos. La preferencia de Jesús no es excluyente. Acepta las invitaciones de la gente importante y predica en las sinagogas, donde acuden todos. Pero al preferir habitualmente los lugares públicos, el problema es que son los que se tienen por algo los que ordinariamente se excluyen para no mezclarse con el pueblo llano.
Jesús está con ellos y les habla, no como el líder que halaga y mediatiza y de ambos modos despersonaliza y masifica. Jesús está como uno de tantos, dando lugar y ocupando el suyo, dando confianza y estimulando, respetando y haciendo que aflore la dignidad de cada quien. Jesús, como hace todo eso, no para buscar su gloria sino porque quiere de verdad a la gente y como lo hace en cuanto enviado de Dios, con su modo de estar entre ellos siembra la fe en Dios y hace concebir una gran esperanza. Jesús es el dirigente según el corazón de Dios que conoce a la gente y que se da a conocer, y que da su vida para que ellos tengan vida (Jn 10,10-15).
Por eso Jesús logró que la masa sobrecargada y abatida se fuera poniendo en pie y se movilizara[4]. Es decir, que de hecho los pobres sí recibieron el ministerio de Jesús como buena nueva de Dios. Por eso le fueron fieles hasta el final (Lc 23,27.48). Ellos, ante todo, fueron quienes lo siguieron[5]. Podemos decir que se fraguó una alianza firmísima entre Jesús y los pobres de su tierra.
El que Jesús comunicara no sólo verbal sino realmente la buena nueva del Reino a los pobres y que por eso ellos no quisieran apartarse de él (Mc 6,32-33;8,2) y disfrutaran escuchándolo (Mc 12,37), nos introduce de modo muy hondo en el tipo de poder que tuvo Jesús. Un poder completamente personal, hecho de pura prestancia, pero siempre que la entendamos de un modo enteramente transitivo. Jesús atraía, insisto, no porque tuviera acumulado mucho saber o habilidad o riquezas o poder sino porque conoció a los suyos y se dio a conocer por ellos, porque tuvo la capacidad de relacionarse íntimamente con ellos, porque había penetrado hasta el fondo en su situación y en sus resortes, y así ellos al contacto con Jesús sentían que se habitaban y que ponían en movimiento lo mejor de sí. Jesús los respetaba tanto, que hasta les pedía que cargaran con su yugo (Mt 11,29-30), los llamaba a compartir la responsabilidad por el Reino. Éste es el poder específico de Jesús.
Ahora bien, todo lo que hemos dicho sobre cómo comunica Jesús a los pobres y desde ellos a todos la buena nueva del Reino está basado en el hecho de que Jesús fue uno de ellos. Vivió en una aldea tan insignificante que no aparece en la Biblia y en ella fue hijo de un artesano. Nació en una familia pobre. Por eso por la purificación de la madre, después del nacimiento de Jesús no pudieron ofrecer un cordero y ofrecieron dos pichones: la ofrenda de los pobres (Lc 2,24; cf. Lv 12,8). Desde esa posición vital y desde ese horizonte de sentido se vio a sí mismo, a los demás, al mundo y a Dios, su Padre. Aunque es más verdad decir que desde esa relación con su Padre se vio a sí mismo y a su condición de pobre. Con ser esto fundamental, lo decisivo fue que, al salir a la misión tras recibir el bautismo de Juan, no tuvo dónde reclinar la cabeza (Lc 9,57-58). Es decir que llevó a cabo su misión desde su condición de pobreza total. Esa condición fue decisiva para que el dar de sí fuera completamente gratuito. Por eso pudo decir Pablo que nos enriqueció con su pobreza (2Cor 8,9). Por eso no nos enriqueció dándonos cosas: nunca tuvo cosas para dar. Se dio a sí mismo con tal fecundidad, de modo tan clarividente y humano, que muchísimos se sintieron completamente agraciados con su entrega, con su relación y por eso, como muestra de recibir a su persona, le dieron el alimento y el lecho. Y así, el que no tuvo dónde reclinar la cabeza, tuvo cientos de casas. Instauró el reinado de Dios como reciprocidad de dones: él se entregaba personalmente y recibía la entrega y como muestra, el alimento y la casa. Todo eso de modo horizontal, completamente libre, gratuito y abierto.
Vayamos a la raíz. Dios tuvo que elegir un lugar concreto para que se encarnara su Hijo. Pues bien, escogió para su Hijo al pueblo de Israel, un pueblo insignificante, periférico y sometido al imperio romano; y en él escogió a la provincia mestizada y semipagana por bastantes siglos (hasta la rejudaización forzosa que llevaron a cabo los Macabeos), de Galilea (la Galilea de los gentiles, dice Mateo: 4,15-16, citando a Isaías: 8,23-9,1), una región de la que los letrados decían que no salía ningún profeta (Jn 7,52); y en Galilea escogió a un pueblo que no aparece en la Biblia hebrea, un pueblo, por tanto, insignificante, del que los que vivían en los pueblos vecinos afirmaban que no podía salir nada bueno (Jn 1,46); y en el pueblo escogió a una familia de la que sus vecinos no esperaban nada especial (Mc 6,2-3); y en su familia, a una persona que según sus familiares no daba sino para lo que era, que era lo que habían visto de él en los treinta años que convivieron (Mc 6,3;3,21; Jn 7,2-5). Una familia que, al presentar en el templo a Jesús, a su hijo primogénito, no pudo ofrecer por la purificación de la madre sino la ofrenda de los pobres (Lc 2,24).
La elección de su Padre es refrendada y radicalizada por él, cuando es llamado a la misión. El evangelio relata que alguien se ofrece con toda generosidad a seguirlo adonde quiera que vaya y Jesús le responde: “el Hijo del Hombre no tiene dónde reclinar la cabeza” (Lc 9,58); es decir, no tengo dónde ir; si me sigues, me sigues para vivir en el camino. Esta respuesta tiene que ser entendida en su sentido más literal. Jesús dejó su pueblo, su profesión y su familia. Dejó, pues, su identidad social, su lugar en el mundo, su seguridad vital, aunque precaria, y su derecho a ser considerado, que eso es lo que significa la expresión “pobre, pero honrado”: con derecho a que se lo respete, porque tenía un lugar en el mundo: un pueblo, una casa y familia, un oficio. Al dejarlos, se convierte en ojlos, en lumpen, en chusma, en esa masa que vive en la calle o en algún refugio precario y que no tiene nada estatuido y retribuido que hacer ni dónde ir.
Jesús viene a dar su sabiduría, su compañía alentadora, sus hechos liberadores y rehabilitadores; más aún, no sólo da de sí, sino que se da completamente a sí mismo como nuestro hermano. La persona o la casa, la familia, que recibe este don de Jesús se siente tan confortada y agradecida por él, que le ofrece a su vez su casa en señal de fraternidad. De este modo en el esquema que propone Jesús no hay nadie que sólo dé ni nadie que sólo reciba: todos dan y reciben. Es la reciprocidad de dones como modo de creación de humanidad.
3¿Cuáles son, a nuestro entender los temas más álgidos, de los que más depende hoy que se dé efectivamente esta opción, como la entendemos evangélicamente?
1 Poner al descubierto ante nosotros mismos y ante los demás el totalitarismo de mercado, sembrar la opinión de que vivimos en una sociedad fetichista que exige víctimas: los pobres, que, además de explotados y privados injustamente, son excluidos de toda participación real, del poder de deliberación y decisión. La opción por los pobres exige hacerse cargo vitalmente (no sólo estar enterado) yrepudiar desde el corazón y públicamente este totalitarismo y fetichismo, liberarse vitalmente de él y luchar para que sea superado.
2 Sólo desde una vida alternativa ya, precisamente en esta situación, cabe la opción por lo pobres. Si no se vive alternativamente, ya están todos los recursos y energías ocupados. La fascinación, la adquisición y el disfrute de lo publicitado y el trabajo para allegar los recursos para adquirirlo, se lo come todo. No hay recursos ni imaginación ni deseo ni disponibilidad para los pobres. En el mejor de los casos, será algo residual: la obra buena que nos redime ante nuestra conciencia (no así ante Dios). Sólo desde una vida radicalmente más sobria, no por mera contención sino por opción deseada y querida, será realmente posible un modo de vivir que deje tiempo, libertad, imaginación y energías para mirar más allá del horizonte del consumo y el empleo, y sólo desde ese modo liberado de vivir se puede dar lugar a un encuentro denso y fecundo con el pobre y su mundo.
3 La opción por los pobres parte del reconocimiento de la condición de sujetos humanos que tienen los pobres. Esto entraña que no cabe opción evangélica por los pobres, si el concepto de pobre totaliza a aquellos por quienes se opta. La opción no es por los pobres en cuanto pobres; es por esos seres humanos concretos, que, entre otras muchas caracterizaciones, se encuentran carenciados e injustamente privados y esa situación los influye muchísimo, aunque nunca los determina.
4 De este modo la opción por los pobres se decanta en una alianza entre gente popular y no popular en el seno del pueblo. En esta alianza todos están interesados porque, al realizarse en relaciones horizontales y mutuas y no entre individuos del mismo conjunto sino de conjuntos diversos, todos salen ganando. El que más, el no popular, que recibe lo más cualitativo (la densidad de la realidad, el conato agónico por la vida, la fe y el dar de su pobreza), que nadie más que ellos le puede dar; pero también sale ganando el pueblo, que recibe, además de los bienes civilizatorios y culturales, el don de los que se entregan a él.
5 La opción por los pobres debe serpropuesta insoslayablemente a los pobres.
Pensar que como son pobres no pueden hacerla, porque bastante tienen con cargar con su vida, es negarles la condición de sujetos, que es hacerles una ofensa, la mayor ofensa posible; porque, no podemos olvidarlo, ellos no son únicamente pobres, son antes sujetos humanos que destinatarios de la acción promocional o concientizadora. No hacerlo es, como decimos, ningunearlos. La dignidad del pobre es dar. Precisamente la opción por sus hermanos pobres es la palanca más poderosa para personalizarse. Los pobres tienen que superar la tentación del orden establecido que les propone dar la espalda a su mundo y subir individualmente, estimulando sus capacidades y dando la espalda a los suyos.
6 La opción evangélica por los pobres pasa por su evangelización en el sentido estricto de entregarles los evangelios, preferentemente en la lectura orante comunitaria, y desde ellos el resto de la Biblia. Es lo que más los hace crecer, lo que más los trasforma en sujetos, lo que más los cualifica, lo que los lleva a nacer a la fraternidad expresamente evangélica, que es motivo de crecimiento, enriquecimiento, paz y alegría. Esta entrega sólo puede darse desde la condición de condiscípulo del agente pastoral, que también escucha la Palabra, aunque ayude a mediar la distancia. Si se limita a dar lo que sabe en una labor de extensionista, no se da propiamente entrega, es decir, Tradición como acto.
7 La opción por los pobres implica para la institución eclesiástica latinoamericana estimular la inculturación del evangelio a cada cultura popular (indígenas, afrolatinoamericana, campesina y suburbana) que sólo podrá llevar a cabo gente eximiamente cristiana de cada una de esas culturas y propiciar el establecimiento de presbíteros y obispos de cada una de ellas. El apoyo a la inculturación del evangelio se dará ayudando a que gente popular se vaya configurando como eximiamente cristiana. El establecimiento de líderes religiosos reconocidos en cada cultura debe darse sin salir de su medio; por tanto están excluidos los seminarios.
REFERENCIAS
[1] Para tener una idea de las expectativas mesiánicas en tiempos de Jesús ver Schürer, oc,631-713; Brown oc 173-180; Klausner, Jesús de Nazaret. Paidos, Buenos Aires 1971, 125-220 Flusser, El Cristianismo, una religión judía. Ríopiedras, Barcelona 1995, 45-61; para el Mesías de los pobres ver Sobrino, La fe en Jesucristo. Trotta, Madrid 1999, 207-223; Un acercamiento sugerente es el de Lohfink, N., A la sombra de tus alas. Desclée De Brouwer, Bilbao 2002,217-238. Para Bornkamm “el carácter ‘mesiánico’ de su ser está incluido en su palabra y en su acción y en la inmediatez de su manifestación histórica” (oc 189)
[2] Sobre la buena nueva para los pobres Jeremias oc 133-144; Sobre el reino y los pobres: Castillo, El reino de Dios. DDB, Bilbao 2001,35-53,191-243; Sobrino oc 95-108,110-120,224-228; Meier oc II/1 402-403,459-461; Glz. Faus, La Humanidad Nueva. Sal Terrae 1984, 83-101
[3] Así Sanders, La figura histórica de Jesús. EVD, Estella 2000, 130-131
[4] “El Reino de los Cielos es para Jesús no sólo el señorío final de Dios, que ya irrumpe ahora, sino también un movimiento querido por Dios que se extiende sobre la tierra y entre los hombres (Flusser oc 55). Jesús “lo que deseaba crear era un movimiento” (id). Schnackenburg recalca que «lo que Jesús entonces puso en marcha fue un ‘movimiento de reunión’ » (Existencia cristiana según el NT, I. Estella, Verbo Divino 1970, 113). Ésta es también la imagen que desarrolla Castillo a lo largo de todo su libro citado.
[5][5] La gente que pidió la muerte de Jesús no fue la gente y menos el ojlos (los tenidos como la chusma) sino los empleados del templo, los sirvientes de los sacerdotes
