Por:* Marcello Neri para Appia Institute
La presidencia de Trump es el último acontecimiento de un largo camino en el que aquellos «olvidados» se movilizaron en torno a un nuevo mesianismo que cambió el antiguo deísmo de los fundadores y dio paso a una nueva ola político-religiosa en los Estados Unidos.
Actualmente, en lo que respecta a Estados Unidos, parece primar el juicio sobre la comprensión. Sin embargo, sin comprensión, el juicio podría convertirse en una mera reacción emocional a las políticas implementadas por la administración Trump. Subyace la falsa creencia de que, una vez que Trump deje el poder, todo volverá a la normalidad, o al menos a una aparente normalidad.
En lugar de ser el instigador de este estado de alta inestabilidad geopolítica, Trump ha sido su implacable acelerador, eliminando la hoja de parra tras la cual intentábamos ocultar el declive de los instrumentos legales, políticos y diplomáticos que caracterizaron la era posterior a la Segunda Guerra Mundial.
Tras la disputa que Trump inició con el Papa León XIV, incluso obispos e iglesias no estadounidenses han alzado la voz para expresar sus opiniones y juicios sobre los Estados Unidos de hoy y su administración. Un poco tarde, y su tono es esencialmente retórico más que analítico. Asimismo, las declaraciones de teólogos conocidos en Estados Unidos no son de mucha ayuda cuando están impregnadas de resentimiento por un amor que se ha deteriorado.
Dejado atrás
Por lo tanto, antes de ser juzgados, Estados Unidos y su Iglesia Católica merecen un intento de comprensión.
El primer paso es superar la ilusión que secretamente albergamos. Trump no es un problema en sí mismo, sino el resultado de un largo y complejo proceso social, cultural y político que se ha desarrollado en Estados Unidos durante décadas. La base electoral de Trump no es un grupo de locos que de repente han perdido el sentido político, sino un sector de la ciudadanía que ha vivido los siglos XX y XXI como un castigo injustamente impuesto, y a veces con razón.
El debilitamiento de los lazos sociales y la consiguiente pérdida del sentido de comunidad y cercanía en los espacios compartidos es un fenómeno que se viene desarrollando desde la década de 1970. Esto ha ido acompañado de la paulatina desaparición de espacios para la socialización entre diferentes clases sociales y grupos de diversos orígenes culturales y étnicos. Si bien se ha observado este proceso de deconstrucción, no se han realizado esfuerzos para crear alternativas que fomenten un nuevo sentido de pertenencia. Este fenómeno se ha visto amplificado por la alta movilidad de los residentes estadounidenses, principalmente por motivos laborales o educativos.
Esta dinámica ha reforzado una característica de la cultura residencial y social estadounidense: la formación de enclaves basados en la identidad, que facilitan la convivencia en una nación caracterizada por un fuerte pluralismo cultural, étnico, lingüístico y religioso. Este aislamiento social surgió como consecuencia de un movimiento tectónico en el que las placas se separan y se juntan, generando resultados que van desde la fricción hasta el conflicto con cada desplazamiento.
La sensación de pérdida de identidad se ha convertido en el motor de la búsqueda de pertenencia, que puede encontrar un placebo emocional sumamente eficaz en la uniformidad reflejada (un mecanismo reforzado por la lógica algorítmica de las nuevas comunidades digitales). En esta dinámica social, la Iglesia Católica estadounidense no está exenta de culpa, desde finales de la década de 1980. Ante todo, ha interiorizado la lógica de las guerras culturales y se ha organizado en consecuencia, en lugar de presentarse como un espacio sociocultural donde estos conflictos pudieran encontrar soluciones y reconciliación mediante el diálogo y el respeto a las perspectivas de los demás. La práctica sinodal de la reunión de los fieles, tan anhelada por el Papa Francisco, busca remediar constructivamente esta situación en la actualidad.
Estas décadas también marcaron el surgimiento de una corriente cultural liberal-democrática dominante. Esta corriente comenzó con la legitimación de los derechos civiles de los afroamericanos y culminó con la aceptación de la privatización de derechos alineados con los valores de un sector de la ciudadanía, sin tener en cuenta las voces de quienes luchaban por reconocerse dentro de ellos.
Este grupo marginado sufrió la imposición de la cultura liberal principalmente por medios legales, un proceso que culminó simbólicamente en el fallo Roe v. Wade de la Corte Suprema en 1973. Pero eso no es todo. Tras este fallo y otros que transformaron deseos y necesidades personales en ley, surgió un discurso público y académico intolerante a cualquier disidencia o sistema de valores diferente. Durante décadas, por ejemplo, era imposible hablar del aborto en Estados Unidos sin ser estigmatizado y encasillado en la categoría de «provida». No se podía hablar de las cifras ni de posibles políticas sociales para reducirlas. Paradójicamente, el período en el que Estados Unidos experimentó la reducción más significativa de abortos fue durante el segundo mandato presidencial de Obama.
Obama fue un presidente firmemente defensor del derecho al aborto que implementó una política de inversión económica en bienestar social a través de Obamacare. Esta política tuvo un impacto significativo en un tema central de las guerras culturales y en los valores de aquellos que se sentían marginados y no representados por la corriente principal liberal. Para seguir en el terreno de las paradojas, el número de abortos ha comenzado a dispararse nuevamente debido al desmantelamiento total del paquete de bienestar social y atención médica de la administración Obama tras el fallo en el caso Dobbs v. Jackson Women’s Health Organization (2022), por una Corte Suprema diseñada por Trump en parte para lograr este resultado legal. Los antiguos «marginados» lograron una victoria formal al revocar el fallo histórico de la era cultural liberal. Sin embargo, perdieron en el fondo, por lo que solo un puñado de personas adineradas y un grupo aún más reducido de magnates digitales pueden celebrar verdaderamente el fin de la era de los hermanos Kennedy.
El grupo de estadounidenses, ahora huérfanos de las victorias liberales, debería haber aprendido algo de todo esto. Hoy se encuentra en la incómoda posición de convertirse en el nuevo grupo «olvidado» en la era Trump. Sin embargo, aún queda mucho por hacer para iniciar este proceso de aprendizaje y escribir una nueva página en la historia estadounidense.
Un suceso reciente ilustra bien la situación en esta otra parte de Estados Unidos. Durante un panel sobre «nacionalismo cristiano» en la última reunión anual de la Academia Estadounidense de Religión, un colega, refiriéndose a quienes no son como él (aunque en realidad se refería a «nosotros»): liberales, demócratas, ilustrados y aquellos que están al día, hizo un comentario un tanto gratuito: «¿Pueden creer que todavía haya gente en Estados Unidos que piense que solo existen dos géneros?».
Su sonrisa burlona y su tono desdeñoso revelaron no solo la incapacidad de este sector de la sociedad estadounidense para aprender, sino también su desconexión con la realidad que la nación generó al reelegir a Trump. Habló de estas personas —que han triunfado política y culturalmente tras décadas al margen del mundo liberal y democrático— con arrogancia y falta de respeto. Actuó como si quienes creen que solo existen dos géneros no merecieran ser reconocidos como conciudadanos.
No se percató de que su tono y mentalidad eran idénticos a los de los dueños de plantaciones en el sur de Estados Unidos antes y después de la Guerra Civil. Su desprecio por «ellos» se asemejaba al de muchos estadounidenses blancos en las décadas de 1950 y 1960 respecto a la emancipación de los afroamericanos de las estructuras sociales y culturales racistas.
Instituciones
Trump puede hacer lo que hace porque se encuentra en un entorno institucional y sociopolítico propicio para ello, y esto no sucedió de la noche a la mañana. Su segundo mandato probablemente asestó el golpe final a un sistema institucional que se ha ido distorsionando paulatinamente durante las últimas décadas. Hoy, este sistema no solo ya no funciona como lo concibieron los Padres Fundadores de la Constitución de los Estados Unidos, sino que además se ha vuelto distópico.
El Congreso es la institución donde este proceso de deconstrucción se manifiesta de forma más emblemática. Si bien fue reactivado artificialmente por el reciente fallo del Tribunal Constitucional sobre los aranceles, permanece en coma respecto a la cuestión mucho más seria de quién en Estados Unidos tiene el poder de declarar e iniciar una guerra.
Para los redactores de la Constitución, el Congreso era una institución que representaba la identidad de sus miembros, más que un lugar de reunión para los partidos políticos. En otras palabras, la lealtad a los deberes constitucionales del Congreso primaba sobre la obediencia a las líneas partidistas. Esta es la base sobre la que el frágil sistema de pesos y contrapesos, en el que se sustenta el experimento democrático estadounidense, puede funcionar eficazmente. En resumen, el poder legislativo y las demás prerrogativas constitucionales del Congreso se concibieron como poderes independientes, distintos del poder ejecutivo del presidente y de los intereses de los partidos a los que pertenecen sus miembros.
El Congreso fue concebido, por lo tanto, como una institución responsable de controlar y limitar al poder ejecutivo, y como un organismo político independiente, distinto de los partidos políticos. Dentro de este marco, el procedimiento congresional, ahora denominado «bipartidista», se ha desarrollado con el tiempo. Sin embargo, su significado no es el que comúnmente le atribuimos, es decir, un acuerdo de compromiso entre los dos partidos representados, sino más bien el ejercicio efectivo del poder legislativo como un organismo político autónomo que expresa su subjetividad política a través de dicho procedimiento: una alternativa a los demás poderes y a los partidos.
Los redactores de la Constitución concibieron este enfoque para evitar que el presidente estadounidense se convirtiera en el odiado rey de Inglaterra, del cual se habían emancipado definitivamente al consagrar su singularidad en la Constitución. A pesar de los altibajos y los distintos grados de eficacia, el Congreso de los Estados Unidos se mantuvo fiel a esta prerrogativa durante casi dos siglos. Luego, gradualmente, comenzó una «partición» del Congreso; es decir, los representantes de la Cámara de Representantes y del Senado se volvieron cada vez más dependientes de sus respectivos partidos políticos. Una de las razones de esta desviación del diseño original es el costo desorbitado de las campañas electorales. Esto vincula a los funcionarios electos no solo con los grupos de presión que financiaron sus campañas, sino también con sus partidos, que invierten enormes sumas de dinero para elegirlos.
De este modo, los miembros del Congreso perdieron la autonomía necesaria para que el Congreso se convirtiera en una institución política con entidad propia. La situación podría empeorar si el Tribunal Supremo acepta la petición del Partido Republicano de considerar los presupuestos consolidados del partido para las campañas electorales como protegidos por el «derecho a la libertad de expresión».
Este partidismo introduce una dinámica de “democracia parlamentaria” dentro de un marco institucional democrático que no es parlamentario. Esto podría comprometer sus funciones constitucionales de supervisión, control y autonomía política (y, de ser necesario, una alternativa a los demás poderes del Estado), creando una profunda y peligrosa desarticulación del sistema institucional estadounidense.
Ha surgido otra dinámica como extensión lógica de la anterior: convierte parcialmente a los miembros del Congreso pertenecientes al partido del presidente en ejercicio en un brazo legislativo del poder ejecutivo. El Congreso dejaría de representar al órgano que define la identidad institucional de sus representantes electos. Al ser reemplazados en este papel por sus respectivos partidos, el Congreso ya no sería concebido como un poder alternativo ni como un contrapeso, si fuera necesario, al poder ejecutivo presidencial. En cambio, el Congreso actuaría como un mero instrumento legislativo para plasmar la voluntad política del presidente en ejercicio.
Sin la larga trayectoria del Congreso de apartarse de su función constitucional original como un organismo político verdaderamente autónomo con poder legislativo independiente del poder ejecutivo del presidente estadounidense, las acciones actuales de Trump, que no han sido cuestionadas, no serían posibles.
La cuestión del poder judicial, en particular el de la Corte Suprema, en la era de Trump debe analizarse dentro del contexto de este escenario distópico derivado del poder legislativo del Congreso. En este caso, el actual presidente hereda tradiciones arraigadas y las adapta a su visión de la presidencia. A diferencia de la tradición continental, en Estados Unidos el poder judicial es una institución política a nivel estatal. Sin embargo, a nivel federal, constituye una extensión de las políticas del poder ejecutivo. Por lo tanto, resulta inapropiado catalogar la situación actual del poder judicial como la politización de jueces y fiscales estatales, dado que el sistema legal estadounidense se concibe como una entidad política, lo que lo distingue aún más del Congreso, los partidos y el poder ejecutivo. Como tercera instancia política, el poder judicial equilibra, evalúa y corrige las políticas ejecutivas y legislativas.
Si bien los magistrados de la Corte Suprema son nombrados por el presidente, deben someterse al escrutinio del Congreso. En la medida en que el Congreso se convierte en la mano derecha del presidente , en lugar de una agencia política autónoma, los magistrados de la Corte Suprema también se convierten en potenciales ejecutores de las políticas ejecutivas. Esto es potencial porque la identidad institucional de la Corte Suprema ha tenido la capacidad de moldear el cuerpo judicial que la compone desde hace más tiempo que el Congreso. En la mitología del experimento estadounidense, la Corte Suprema está rodeada de un aura sagrada. Su tarea es fascinante y tremenda : mantener a la nación y su sistema institucional dentro del marco de la Constitución.
Los magistrados de la Corte Suprema son los verdaderos sacerdotes y sacerdotisas de la Constitución estadounidense. Su ministerio está acompañado de simbolismo sagrado y una auténtica liturgia procesal. El poder que se ostenta al ingresar es, sin duda, seductor. Una vez alcanzado, no se renuncia fácilmente a él para profesar una docilidad anticonstitucional ante el presidente en funciones. Este poder es potencialmente “supremo”. La actual Corte Suprema ha oscilado como un péndulo entre afirmar la concepción de Trump sobre el poder ejecutivo y ofrecer cierta restricción formal contra sus excesos.
Un momento decisivo podría ser el fallo de la Corte Suprema sobre la ciudadanía por derecho de nacimiento, que Trump eliminó con una de sus primeras órdenes ejecutivas en más de dos siglos. Tras ceder su poder “supremo” a Trump con el fallo que le otorgó inmunidad —incluso por actos que violaban la Constitución— y recuperar en cierta medida su credibilidad con el fallo sobre aranceles, la Corte Suprema se encuentra ahora en una posición sumamente incómoda. Al decidir sobre la ciudadanía, la Corte debe elegir entre convertirse en un vasallo legal del poder ejecutivo (como el Congreso) o reafirmar su prerrogativa como guardiana suprema de la Constitución, incluso ante la injerencia presidencial. En este último caso, la Corte se integraría al sistema de “poderes descontrolados” que describió Trump, que se atreve a oponerse a él.
Después de todo, Trump ha declarado públicamente que no tolerará límites a su poder presidencial, afirmando que su único límite al ejercer el poder ejecutivo y tomar decisiones relacionadas es su conciencia. Si bien esta declaración resulta tolerable para el ciudadano Trump, cuando la pronuncia el presidente Trump, está cargada de un potencial subversivo capaz de trastocar el sistema institucional estadounidense.
La construcción del poder mesiánico
Incluso en lo que respecta al ataque sin precedentes de Trump contra el Papa León XIV, existía una larga tradición que lo precedió. Esto no se debe únicamente a que Estados Unidos se haya negado previamente a acatar las peticiones del Papa y la Santa Sede en cuanto a la elección de la vía diplomática en lugar de la guerra. De hecho, esta postura se mantuvo desde Reagan hasta Bush padre e hijo, precisamente con el pontífice más afín a los valores de la administración republicana en lo que respecta a la oposición a la hegemonía liberal (Juan Pablo II). Sino también a que el experimento estadounidense se ha caracterizado desde sus inicios por un atractivo religioso y mesiánico.
Los territorios de ultramar parecían ofrecer una prosperidad abundante y eran vistos como la tierra bíblica de «leche y miel» que fluía sin cesar. Esta concepción de los territorios como nación se refleja en los derechos inalienables otorgados por el Creador a los nuevos ciudadanos estadounidenses, considerados verdades evidentes: «la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad», consagrados en el preámbulo de la Declaración de Independencia.
Por supuesto, estos derechos se otorgan únicamente a hombres blancos, angloparlantes y protestantes, no a toda la humanidad. Los nativos americanos, las mujeres y las personas de color esclavizadas quedaron excluidas de esta categoría. Desde la época de los colonos, esto se convirtió en una especie de nuevo pueblo de Dios. El camino de la nación para emanciparse de este «pecado original» sería largo, enfrentando constantemente la posibilidad de regresar a las condiciones originales de exclusividad racial y de género. Hoy en día, esta posibilidad no es tan descabellada, al menos en la imaginación de algunos de los seguidores de Trump.
Dos matrices religiosas constituyen la base de la nación estadounidense y la acompañarían a lo largo de sus veinticinco años de existencia: el deísmo filosófico, que se desarrolló principalmente en el ámbito jurídico-constitucional; y un sentimiento de identidad como nación cristiana, que impregnaba el ambiente general de la sociedad estadounidense. Estos dos principios, a veces en tensión y a veces en armonía, siguen influyendo en la imaginación de amplios sectores de la población estadounidense y guían las diversas doctrinas políticas y jurídicas que han moldeado su historia. En cierto modo, funcionan en relación mutua como un sistema institucional de pesos y contrapesos, controlándose y limitándose entre sí.
Por eso, su fusión se hace posible precisamente cuando ese marco sistémico ha entrado en crisis. La decisión del presidente Trump de «rededicar» a Estados Unidos a Dios el 17 de mayo «como una nación bajo Dios» apunta en esta dirección. Todos los oradores convocados al «Jubileo Nacional de Oración, Alabanza y Acción de Gracias», parte de las celebraciones del 250 aniversario de la Declaración de Independencia, son cristianos, a excepción del rabino Meir Soloveichik. Están ausentes todas las religiones no bíblicas, las expresiones religiosas de los nativos americanos, las iglesias protestantes tradicionales y las iglesias que representan la expresión histórica de los afroamericanos, así como el islam.
En esta versión trumpiana de la “nación bajo Dios”, la matriz original del deísmo se equipara con el Dios de la nación cristiana. Esto restringe drásticamente el espacio para una ciudadanía efectiva basada en la libertad religiosa no cristiana. Este espectáculo religioso, que se celebrará en el corazón simbólico de las instituciones estadounidenses (el National Mall), tiene un carácter mesiánico. Trump lo organizó para erigirse como el líder que guiará a la nación de regreso al verdadero Dios tras su exilio en el secularismo, impuesto por la ideología secular de los liberales.
Sin embargo, Trump no podría haberse atribuido esta misión mesiánica sin la construcción jurídica de una premisa necesaria. En el caso Trump contra Estados Unidos (julio de 2024), la Corte Suprema otorgó a Trump inmunidad absoluta para las acciones relacionadas con el núcleo de sus poderes presidenciales e inmunidad presunta para todos los actos oficiales, independientemente de su contenido, incluyendo la instigación y el apoyo al intento de asaltar el Capitolio de Estados Unidos en Washington para impedir la elección presidencial de Biden.
El «inmune» se separa del resto de la comunidad para que pueda liderar sin impedimentos, salvo el de permanecer bajo la autoridad de Dios. Este es el poder mesiánico, no el de Jesús, sino el que comprendían sus discípulos, no solo los de aquella época: «Jesús comenzó a explicar a sus discípulos que debía ir a Jerusalén y sufrir mucho a manos de los ancianos, los sumos sacerdotes y los escribas; que debía ser asesinado y resucitar al tercer día. Pedro lo tomó aparte y comenzó a reprenderlo, diciéndole: “¡Dios no lo permita, Señor! ¡Esto jamás te sucederá!”» (Mt 16:21-22).
La diferencia entre el mesianismo de Jesús y el de sus seguidores constituye una puerta de entrada para la aspiración al poder mesiánico desde sus inicios. Esta tensión interna en el cristianismo ha perdurado a lo largo de todas las épocas, con innumerables variaciones, hasta llegar a la versión moldeada por el presidente Trump. La oposición cortés pero firme del papa León XIV denunció el resurgimiento de una interpretación política del mesianismo cristiano, que contrasta radicalmente con las palabras y los hechos de Jesús.
La reacción del séquito de Trump fue torpe, pero reveló la verdadera esencia del asunto. Cuando el vicepresidente Vance, católico, decidió instruir al Papa sobre su papel (un papel favorecido por la actual administración estadounidense), le pidió que se centrara en los asuntos de la Iglesia y que fuera más prudente en cuestiones teológicas. En otras palabras, según Vance, el Papa León XIV no debería inmiscuirse en asuntos mundanos porque estos escapan a su jurisdicción. Por el contrario, el poder mesiánico de la administración Trump no solo le permite hablar de religión y teología, sino que también legitima sus acciones en el mundo en nombre de Dios.
El gran instigador del experimento estadounidense, que, bajo el mandato de Trump, redescubrirá su misión original, ya no es el Dios de la tradición deísta, sino el Dios cristiano, quien ha ungido y consagrado a su Mesías en la persona del actual presidente. Mediante la iconografía cristiana 2.0 y, en un caso, la imaginería católica, Trump anuncia su mandato mesiánico de refundar la nación y elegir a su pueblo predilecto. Quienes aprovechen la oportunidad y reconozcan al mesías establecerán al verdadero pueblo estadounidense, tal como el cristianismo primitivo surgió del pueblo elegido de Israel hace dos mil años. La «rededicación» de la nación estadounidense a Dios celebra el comienzo de este nuevo pueblo en poder y fortaleza en el corazón del santuario secular del experimento estadounidense; ciertamente no en la reclusión de una pequeña habitación en el piso de arriba donde Dios se convierte en alimento para la humanidad, para que nadie tenga que ser sacrificado en su nombre nuevamente.
La Iglesia Católica en los Estados Unidos
Dos fechas resumen la transformación de la relación de la Iglesia Católica estadounidense con Donald Trump y su reconstrucción de la grandeza estadounidense: El 6 de enero de 2021, ante un intento de subvertir las elecciones presidenciales ganadas por Biden —el segundo presidente católico en la historia de Estados Unidos—, la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB) guardó absoluto silencio, sin emitir declaraciones ni intervenciones oficiales. Solo unos pocos obispos denunciaron el acto como un intento de socavar la Constitución estadounidense. El 26 de febrero de 2026, la USCCB presentó un escrito de amicus curiae ante la Corte Suprema en el caso Barbara v. Trump , defendiendo el derecho a la ciudadanía estadounidense en virtud del ius soli . El escrito cuestionaba la constitucionalidad de la orden ejecutiva del presidente Trump que revocaba este derecho basándose en una interpretación restrictiva de la cláusula de ciudadanía de la 14.ª Enmienda.
El informe afirma que está «inspirado en las enseñanzas de la Iglesia Católica, incluyendo la convicción fundamental de que toda persona está dotada de una dignidad inviolable y que toda vida humana, creada a imagen y semejanza de Dios, es sagrada. Desde esta perspectiva, la Iglesia aboga por “tratar a las personas con humanidad y dignidad” (Papa León XIV). Estas enseñanzas se extienden a los inmigrantes indocumentados en Estados Unidos y a sus hijos nacidos en ese país. El Papa León XIV enfatizó repetidamente que la dignidad de todas las personas —incluidos los inmigrantes y los niños— debe ser respetada. Los Amigos abogan por un enfoque integral y humano de la migración que garantice el respeto a la dignidad que Dios ha otorgado a todas las personas».
¿Cuáles son las razones de este cambio de rumbo de la Iglesia Católica estadounidense? Las razones deben buscarse en las diferencias entre el primer y el segundo mandato de Trump. Su primera presidencia se presentó como un posible punto de apoyo para la parte del catolicismo estadounidense que no se identificaba con la cultura ni los valores liberales. También se presentó como una clara postura partidista en las guerras culturales que el catolicismo estadounidense ha interiorizado durante décadas. Este sector del catolicismo estadounidense vio la posibilidad de ganar las guerras culturales y establecerse definitivamente como el mundo católico estadounidense dentro de la propia Iglesia Católica, un éxito que ya se había logrado parcialmente gracias a la sobrerrepresentación episcopal de la que gozaba este sector del catolicismo al otro lado del Atlántico. Esto explica el respaldo otorgado a Trump, que superó cualquier cuestión moral personal o preocupación legal.
Las primeras acciones ejecutivas de Trump en su segundo mandato abordaron temas que la Iglesia Católica estadounidense siempre ha considerado fundamentales para su participación en la vida del país, a pesar de las profundas divisiones internas. Estos temas incluyen la inmigración indocumentada, la paz y la guerra, y el papel geopolítico de Estados Unidos en las relaciones internacionales. En pocos días, Trump sacudió los cimientos de estas tres áreas cruciales del catolicismo estadounidense: deportaciones masivas de inmigrantes indocumentados, la revocación de la ciudadanía por derecho de nacimiento, el inicio de una guerra arancelaria y la amenaza de anexar Canadá y Groenlandia. También trastocó todas las instituciones de las relaciones internacionales, sustituyéndolas por la lógica del más fuerte, llegando incluso a amenazar con una guerra relámpago en Venezuela y otra mucho más compleja contra Irán.
Incluso los obispos católicos más afines a Trump han vacilado y comenzado a expresar públicamente sus reservas ante esta propuesta de un segundo mandato. Entre ellos se encuentran el obispo militar T.P. Broglio, quien cuestionó la legalidad de órdenes inmorales y abrió la posibilidad de que los soldados católicos se negaran a cumplirlas; los cardenales B. Cupich, J.W. Tobin y R.W. McElroy, quienes declararon la inmoralidad de una política exterior basada en la guerra y expresaron su preocupación por el daño a la imagen de Estados Unidos en las relaciones internacionales; los diez obispos fronterizos que escribieron una carta oponiéndose a las políticas represivas y violentas contra los inmigrantes indocumentados; y la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, que presentó un informe de amicus curiae sobre el tema de los derechos de ciudadanía.
Tras el reciente ataque de Trump contra el Papa León XIV, Monseñor R. Barron, de la Diócesis de Winona-Rochester —el obispo católico más cercano a la administración Trump y miembro de la Comisión para la Libertad Religiosa creada por Trump (junto con el Cardenal T. Dolan, exarzobispo de Nueva York)— se ha visto obligado a intervenir. Declaró la inapropiedad de los comentarios del presidente contra el Papa y le pidió a Trump que se disculpara con León XIV.
Otra diferencia entre el primer y el segundo mandato de Trump radica en el propio pontífice: tras Francisco, con León XIV, la Iglesia Católica cuenta, por primera vez, con un Papa estadounidense. Mediante una práctica implícita del Vaticano, la elección de Prevost convirtió a Estados Unidos en un asunto de competencia de la Santa Sede, y no solo de la Iglesia local estadounidense. Este desarrollo fue impulsado por el Secretario de Estado, el Cardenal P. Parolin, durante los últimos meses del pontificado de Francisco. Sin apartarse del estilo diplomático de la Santa Sede, el Papa León XIV ha seguido los pasos de Francisco al rechazar la guerra como medio para gestionar los conflictos internacionales. Ha reafirmado el sistema democrático y el multilateralismo en las relaciones internacionales. Ha prestado especial atención a los más vulnerables de la sociedad, en particular a los civiles inocentes víctimas de los conflictos armados. Ha enfatizado el carácter normativo del derecho internacional, la soberanía de los Estados y el derecho de los pueblos a la libre determinación.
Un Papa se dirige a su Iglesia y al mundo, comprendiendo las implicaciones globales de las políticas nacionales y sus repercusiones en el catolicismo, los pueblos y las naciones. Sus palabras ofrecen a los creyentes la guía y los ideales del Evangelio a todo aquel dispuesto a escuchar. Llama a comprometerse con la construcción de sociedades y relaciones moldeadas por el Evangelio de Jesucristo: el mensaje de un Dios de cuidado, entrega y amor incondicional que Jesús demostró con sus acciones y palabras.
Para el catolicismo estadounidense y la Iglesia, tener un Papa que también es estadounidense significa ya no poder mantener la distancia y las distinciones con la Santa Sede que caracterizaron la posición de la mayoría de los obispos estadounidenses durante el pontificado de Francisco. Cuando el Papa León XIII se dirige al mundo, también se dirige a los obispos, a los católicos y al pueblo estadounidense, y lo hace en su propio idioma cuando quiere ser comprendido en detalle.
Por otro lado, tener un Papa estadounidense constituye sin duda un importante respaldo para los obispos y toda la comunidad católica en Estados Unidos a la hora de oponerse a políticas que atentan contra la dignidad humana o intentan legitimar teológicamente la guerra, incluso el exterminio. El silencio católico del que Trump se valió el 6 de enero de 2021 ya no existe. Tampoco existe la profunda división interna en la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos. Estas fueron las condiciones que le otorgaron a Trump una inusual credibilidad católica frente a un presidente católico practicante como Biden.
En la transformación de la postura pública de la Iglesia en la era Trump y su comunión con la actividad diplomática de la Santa Sede, la participación del Cardenal Dolan y el Obispo Barron en el «Jubileo Nacional de Oración, Alabanza y Acción de Gracias» del 17 de mayo resulta problemática y ambigua. Sin embargo, ya no representa la posición de la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, como podría haberlo hecho hace un año. En cambio, se ha convertido en un asunto personal para dos prelados católicos de alto rango en Estados Unidos.
Si bien es apropiado celebrar la historia de la nación mediante la oración, participar en un evento basado en un proyecto teopolítico que interpreta el poder mesiánico como la ley del más fuerte —rechazando los límites establecidos por la Constitución y la Biblia— debería generar cautela. En este caso, es necesario decidir qué forma de mesianismo se adopta: el poder del presidente estadounidense o el sacrificio de Jesús en la cruz.
*Marcello Neri: Investigador principal del Instituto Appia (Religión y Política). Profesor de Ética y Antropología Política en el Instituto Superior de Ciencias de la Educación G. Toniolo de Módena. Profesor de «Religión y Espacio Público» en la Facultad de Ciencias Políticas de la Universidad Católica de Milán.
